Städtische Friedhöfe sind in Kapazität – so können sie nachhaltiger sein
Rund 170.000 Menschen sterben jeden Tag auf der ganzen Welt – das sind allein im Jahr 2024 rund 62 Millionen Todesfälle. Die kumulative Wirkung davon hat zu einer „Bestattungskrise“ geführt, wobei die meisten städtischen Gebiete, in denen die Beerdigung nach wie vor die Norm bleibt, bis in die 2050er Jahre, einige viel früher – wie in jetzt, nicht mehr als jetzt.
Großstädte, einschließlich London und Sydney, erwarten im nächsten Jahrzehnt einen schwerwiegenden Raummangel. Kleinere Friedhöfe der Gemeinschaft, wie den Nuneaton Cemetery in Warwickshire, haben bereits die volle Kapazität erreicht und begonnen, Familien an andere Stelle zu leiten. Das Finden kulturell akzeptabler, aber ethisch verantwortlicher, zugänglicher und nachhaltiger Wege, sich auszuruhen, unsere Angehörigen zu trauern und zu ehren, ist zu einem dringenden globalen Thema geworden.
Der Friedhofssektor hat jedoch erst in letzter Zeit begonnen, die Umweltsexuellen des Umgangs mit unserem Körper nach dem Tod ernsthaft zu berücksichtigen. Das Gefühl der Dringlichkeit fällt mit einer signifikanten kulturellen Veränderung zusammen, da die Einäscherung zunehmend traditionelle Bestattungsmethoden ersetzt. Dies ist auf gesellschaftliche Säkularisierung, Veränderungen in religiösen Lehren (einschließlich des Katholizismus, der vergangene Verbote) und deren Erschwinglichkeit im Vergleich zur Beerdigung zurückzuführen ist.
In Großbritannien ist der Prozentsatz der Einäscherungen von 9% der gesamten Bestattungen im Jahr 1946 auf 80,64% im Jahr 2023 gestiegen.
Die Einäscherung ist jedoch weit entfernt von einer nachhaltigen Alternative zur Beerdigung. Es gibt erhebliche Mengen an Schadstoffen frei, insbesondere Kohlendioxid- und Quecksilberemissionen, daher ist eine Regulierung erforderlich. Technologisch fortschrittliche Techniken wie die Wasserbestätigung-ein Prozess, bei dem eine auf Alkali-Wasser basierende Lösung verwendet wird, um einen Körper auf Knochen zu reduzieren-haben erst kürzlich als mögliche Alternativen aufgetaucht und bleiben Nische.
Seit einigen Jahren untersuchen wir Friedhöfe in Italien und Großbritannien. Trotz der zutiefst unterschiedlichen Bestattungstraditionen in diesen beiden Ländern (im Gegensatz zu Großbritannien bleibt Italien nach wie vor eine Bestattungskultur) sind beide die gleichen Umweltprobleme.
Eine Geschichte von zwei Friedhöfen
Einige Websites bieten umweltbewusste Alternativen zur traditionellen Bestattung. Einer ist in Ligurie, einer dicht besiedelten Region im Nordwesten Italiens, die aufgrund des Klimawandels erhebliche Verluste erlitten hat, insbesondere durch die Bodenerosion, die durch jahrzehntelange rücksichtslose Küstenkonstruktion verursacht wird.
Hier verwandelte eine Gruppe umweltbewusster Freiwilliger ein Waldland namens Boschi Vivi (der Name bedeutet lebendige Wälder) in einen Friedhof, wodurch der erste Waldfriedhof Italiens geschaffen wurde. Obwohl es sich um die Einäscherung handelt, ist diese Initiative insbesondere in einem Land bahnbrechend, in dem Friedhöfe historisch als monumentale oder architektonische Strukturen konzipiert wurden.
Oft sind sie stark auf Marmor angewiesen, ein traditionelles Kennzeichen der italienischen Handwerkskunst, die die grünen Räume in städtischen Gebieten erheblich reduziert. Der Bergbau von Marmor schafft auch riesige Treibhausgasemissionen und den Verlust der biologischen Vielfalt.
Im Gegensatz dazu Cimitero Bosco (Forest Cemetery) von Boschi Vivi folgt einer anderen Philosophie. Anstelle von traditionellen Grabsteinen befindet sich nur eine kleine Plakette in der Nähe jedes Baumes, an dem Asche verstreut ist, was den letzten Ruhestätten des Verstorbenen markiert.
Derzeit bleibt dies eine Basisinitiative, die auch in den USA und Kanada auftaucht. Hoffentlich übernehmen mehr italienische öffentliche Verwaltungen dieses Modell, da traditionelle Friedhöfe zunehmend finanziell und umweltfreundlicher werden.
Seit drei Jahrzehnten hat Oakfield Burial Ground in Wrabness, Essex, Großbritannien einen ähnlichen Ansatz verfolgt. Oakfield Wood ist ein sieben Hektar großer Grabstätte für natürliche Wälder entlang der Ufer des Flusses Stour in North Essex, der vom Essex Wildlife Trust verwaltet wird. Anstelle von Grabsteinen oder herkömmlichen Denkmälern wird für jede Bestattung ein einheimischer Breitblattbaum gepflanzt, begleitet von einer einfachen Holzplaque an seiner Basis. Der Ort ist Teil eines größeren Naturschutzgebiets und fördert einen reichen Lebensraum für Wildtiere.
Im Gegensatz zu kommunalen Friedhöfen oder anderen Grabstätten, die häufig einer Sanierung oder Wiederverwendung unterliegen, schützt Oakfield unter dem Essex Wildlife Trust einen langfristigen Schutz. Dies bedeutet, dass die Bestattungen hier auf Dauer durchgeführt werden, um sicherzustellen, dass der Standort ungestört bleibt. Der Trust plant, Oakfield ausschließlich als Naturschutzgebiet zu verwalten, sobald es die volle Kapazität erreicht hat, obwohl dies nicht für viele Jahrzehnte dauern wird.
Trotz dieser vielversprechenden Initiativen, Standorte wie Boschi Vivi und Oakwood -Risiko, die isolierte Fälle verbleiben, findet nicht ein radikales Überdenken der Bestattung statt. Egal, ob Friedhöfe als unheimlich wahrgenommen werden, makabre Räume (wie in Shakespeares Hamlet) oder als Orte des Friedens und der Versöhnung, wie in der letzten Szene von Forrest Gump, werden sie immer noch von der Idee dominiert, dass Gräber als eine Reihe dauerhafter Marker individueller Leben organisiert werden sollten.
Unsere Untersuchung zeigt, dass die wachsende Bestattungskrise nur durch die Betrachtung von Menschen als Teil der Natur abgewendet werden könnte. Dies beinhaltet grundsätzlich den Übergang von einem menschlichzentrierten oder „ego-logischen“ Ethos zu einem ökologischen Ethos.
Die realisierbarste Reaktion auf die Umweltherausforderungen, denen sich nicht nur der Nuneaton Cemetery, sondern auch die Bestattungsstätten auf der ganzen Welt gegenübersehen, sind möglicherweise einfach ein neues Bewusstsein. Eine, die sowohl Leben als auch Tod als integrale Teile der Natur erkennt. Die Erinnerung ist also nicht durch Beständigkeit erhalten, sondern durch eine Rückkehr zum natürlichen Lebenszyklus.
Daniela Pianezzi, Associate Professor für Arbeits- und Organisationsstudien, Universität Verona und Melissa Tyler, Professor für Arbeits- und Organisationsstudien, Universität von Essex
